1.5.8.5 El bien que promueve el amor

Versión 1.0 Octubre de 2022 ( Versión anterior )

Surgen controversias cuando se selecciona alguna cualidad única como el bien que promueve el Amor . Si elegimos la felicidad (como hacen muchos utilitaristas), entonces filósofos y éticos debaten si existen diferentes tipos de felicidad. ¿Valen algunas más que otras, o son todas equivalentes? ¿Es la felicidad que un niño obtiene al escuchar heavy metal equivalente a la felicidad que un músico clásico obtiene al escuchar ópera? ¿Es el dolor que a menudo se asocia con dar a luz mejor que el dolor de tener una pierna amputada? La felicidad desenfadada que uno siente durante una gran fiesta o festival es diferente del tipo de felicidad que viene con la satisfacción serena. Argumentos similares se plantean si el objetivo se define simplistamente como el placer. Puede que no haya una resolución general de estas controversias: podemos ser muy pragmáticos al respecto y aun así valorar abiertamente el Amor.

En general, es aceptable basarse en una definición vaga de felicidad o bienestar y aplicar el sentido común caso por caso. En los casos en que este enfoque parezca fallar o genere inconsistencias, podemos realizar un análisis específico para aclararlos, pero esperamos que estos casos sean relativamente poco frecuentes.

Algunos podrían sugerir que el bien supremo que promueve la valoración del Amor es el cumplimiento de la ley de Dios. En REALigion®, este Camino Global Razonable , no vemos razón para creer en Dios ni beneficios en no creer en ellos. Como indica la Sección 15.3, de todos modos no podemos determinar qué es bueno según Dios.

De igual manera, valorar el amor no implica un comportamiento sensiblero ni la repetición constante de frases como «Te amo». Las expresiones regulares de amor pueden ser útiles con los hijos y las parejas, pero para nosotros, valorar el amor se trata más de actuar, de tomar decisiones para reducir el sufrimiento y aumentar el bienestar.

Algunos podrán decir que el bien que promueve el amor , por muy bien o mal que esté definido, es el objetivo último, según esta subsección, de modo que ( el bien que promueve el amor) es el verdadero valor central.

� Esto puede ser sólo semántica.

Valoramos el amor , no como una cosa , ni como un sentimiento positivo, sino como guía para el comportamiento: para elegir acciones beneficiosas (minimizar el daño y el sufrimiento y promover la felicidad o el bienestar). Emitimos un juicio equilibrado sobre una acción según su intención y sus resultados.

� Si un valor fundamental guía el comportamiento, entonces el Amor , tal como lo definimos, guía las acciones beneficiosas. Si la definición del valor fundamental se cambiara a minimizar el daño y el sufrimiento y promover la felicidad o el bienestar , la acción que elegimos basándonos en ello no cambia. Si la definición del valor fundamental se cambiara a (por ejemplo) bienestar en lugar de promover el bienestar , la acción que elegimos basándonos en ello tampoco cambia. Quizás las diferentes expresiones sean funcionalmente equivalentes: hacemos lo mismo de cualquier manera. Por lo tanto, considerar al Amor como el valor fundamental no implica ninguna circularidad ni se esconde tras otra noción de lo que realmente valoramos.

El sufrimiento y la felicidad son sentimientos: pueden no ser los extremos opuestos de una dimensión (la dimensión de lo placentero, digamos, de extremadamente desagradable a extremadamente placentero). Quizás las personas puedan sufrir daño sin sufrir realmente (por ejemplo, si les extirpan un riñón mientras duermen y luego conservan el otro riñón, que permanece sano, hasta que fallezcan). Quizás las personas puedan ser felices sin autorrealización. ¿Sugiere esto que necesitamos al menos cuatro valores fundamentales que nos interesen?

� Así pues, elegimos valorar el Amor , tal como lo definimos, y creemos poder justificar esa decisión. También creemos que la mayoría de los seguidores de las principales religiones tradicionales del mundo coinciden con nosotros, como señalamos en la siguiente subsección.