1.5.10.1 Libero arbitrio e scelta

Versione 1.0 ottobre 2022 ( versione precedente )

Nel Capitolo 1 sull'Epistemologia, in particolare nella sezione 1.1.3, presentiamo quello che abbiamo chiamato il Dilemma della Verità. La conclusione lì affermata è la seguente:

Viviamo con il dilemma che:

â—� Le nostre convinzioni sono causate dalle leggi della natura o da Dio, oppure no, nel qual caso sono arbitrarie o caotiche, quindi non sono necessariamente vere.

Ma …

� In realtà siamo ancora d'accordo sul fatto che alcune cose sono sbagliate dal punto di vista fattuale e alcune azioni sono sbagliate dal punto di vista morale: tutti noi agiamo basandoci su convinzioni specifiche sul mondo.

Noi tutti crediamo e cerchiamo la Verità, nonostante le nostre scelte siano causate o caotiche. Dobbiamo riconoscere l'incertezza nell'affermazione e in tutte le convinzioni che abbiamo.

Il capitolo 1.1 presenta questo dilemma nel contesto della determinazione se potremo mai conoscere la verità. Anche se mettiamo da parte le convinzioni filosofiche o religiose fondamentali, possiamo determinare se le nostre convinzioni quotidiane ordinarie sul mondo sono vere? Avendo scelto di dare valore alla Verità , nel capitolo 1.2 accettiamo di poter discutere di ciò che è vero nella realtà, vale a dire nella nostra nozione condivisa di una realtà pubblica. In seguito, nel capitolo 1.3 concludiamo che non c'è motivo di credere in Dio (o negli Dei) o nel soprannaturale, e in pratica ci sono buone ragioni per NON farlo.

Capitolo 1.4 su Menti e libero arbitrio affronta la discussione sulla causalità o caos contro scelta. In filosofia l'argomento è chiamato Libero arbitrio e determinismo. Anche se siamo incerti sul significato della parola, diciamo che in realtà facciamo delle scelte e in quella discussione scegliamo di vivere, di dare valore alla Vita , nonostante la vita sia breve, che non ci sia un aldilà e che siamo insignificanti rispetto alla vasta scala dell'universo.

La natura della scelta è particolarmente rilevante per fare scelte di valori etici fondamentali, specialmente Responsabilità , perché questo valore fondamentale implica in particolar modo controlli sociali e coercizione. Poiché diamo valore all'Amore (Capitolo 1.5 Sezione 8), miriamo a evitare di causare danni o sofferenze e a promuovere felicità o benessere, e i controlli sociali coercitivi potrebbero essere visti come contrari a tale obiettivo. Poiché diamo valore all'Uguaglianza (Capitolo 1.5 Sezione 9), miriamo a trattare le persone come uguali sotto certi aspetti, in particolare che la gioia o la sofferenza di tutti dovrebbero essere trattate come ugualmente significative quando si fanno scelte di valore; e ancora una volta i controlli sociali coercitivi potrebbero essere visti come contrari a tale obiettivo. Quindi dobbiamo fare le cose per bene.

Ogni volta che proponiamo di scegliere un valore fondamentale , facciamo riferimento a questo dilemma, riconoscendo che la natura della scelta implica un'apparente contraddizione: è causata o caotica, ma noi crediamo che la scelta sia reale.

Possiamo riformulare il nostro dilemma fondamentale per mostrare come si applica alle scelte, e aggiungere la conseguenza che le scelte non fatte liberamente non sono biasimevoli:

Viviamo con il dilemma che:

â—� Le nostre scelte etiche sono causate dalle leggi della natura o da Dio, oppure no.

nel qual caso sono arbitrari o caotici,

quindi le nostre scelte non sono necessariamente fatte “liberamente�,

quindi non possiamo essere biasimati per azioni su cui non abbiamo alcun controllo;

Ma …

� Continuiamo a fare scelte etiche, “credendo� che l’atto di scegliere sia reale,

che siamo agenti capaci di fare la scelta, e

che alcune scelte sono migliori o peggiori di altre, in base alle nostre convinzioni sul mondo.

Tutti noi facciamo scelte etiche, nonostante le nostre scelte siano causate o caotiche. Dobbiamo riconoscere l'incertezza che sta alla base di quelle scelte.

La questione centrale per quanto riguarda la società è se possiamo incolpare gli individui per gli errori che commettono, per il danno che causano, e applicare controlli sociali coercitivi, tra cui varie forme di punizione, sofferenza socialmente sanzionata, se non possiamo fare scelte etiche di nostra spontanea volontà.

Come ci si aspetterebbe in filosofia, non esiste una risposta concordata o un consenso in risposta a questo problema. Tuttavia, potrebbe esserci una tendenza ad accettare la realtà della causalità comportamentale mentre ci si aggrappa a un filo di paglia per ridefinire il libero arbitrio, come se questo risolvesse effettivamente il problema (perché avere il libero arbitrio significa che non c'è una relazione causale apparente tra la situazione che affrontiamo e la scelta che facciamo).

� Alcuni accettano che l'universo sia materialistico, fatto di materia ed energia controllata da leggi naturali che sono deterministiche o probabilistiche (indeterminismo), e che le decisioni etiche siano impossibili in questo spazio/tempo. Ma presumono che a un livello fondamentale la moralità sia reale, i valori siano reali, nozioni come la giustizia e il bene siano valide. Quindi concludono che deve esserci un mondo non materiale, un'esistenza soprannaturale, da cui provengono queste cose. Prendono come assiomatico che le decisioni etiche siano possibili: sono semplicemente prese indipendentemente dal mondo naturale e dalle leggi della natura. Questa è un'ipotesi inutile e inutile. Affrontiamo questo problema nei capitoli precedenti, su Metafisica (1.2), Teologia (1.3) e Mente (1.4). In primo luogo, anche se accettiamo che la moralità sia reale e che le decisioni etiche siano possibili, possiamo (e lo facciamo) spiegare come ciò possa accadere senza dover fare appello al soprannaturale. In secondo luogo, anche se questo mondo soprannaturale consentisse l'applicazione del "libero arbitrio", se le decisioni etiche non sono controllate da alcuni principi , per quanto eterei, sacri o trascendenti, allora vengono prese in modi senza principi , senza linee guida o alcuna garanzia, quelle decisioni dalla nostra prospettiva sembrano casuali! Se non sono casuali, allora dovremmo essere in grado di chiarire i principi guida. In terzo luogo, deve esserci comunicazione tra il mondo materiale e il mondo soprannaturale in modo che la decisione etica possa essere presa sulla base dei fatti del mondo reale e poi passata al cervello fisico che controlla il comportamento ispirato eticamente. Alcune persone parlano di psiconi, paragonabili alle particelle di forza della fisica moderna (gluoni, bosoni W e Z e fotoni). Questa interazione dibattuta solleva più problemi di quanti ne risolva. In quarto luogo, abbiamo concluso che la fede in un mondo soprannaturale non aiuta a determinare i nostri valori o linee guida etiche. Possiamo (e lo facciamo) spiegare valore, etica, significato e scopo senza fare appello al soprannaturale.

� Alcuni dicono che se non abbiamo libero arbitrio allora tutte le nostre scelte sono determinate. Quindi le scelte morali sono impossibili, quindi non esiste il bene o il male, solo la natura grezza. Questo è chiamato determinismo duro. Presuppone un modello semplicistico della realtà a palla da biliardo basato sulla fisica così come era intesa intorno al 1900 d.C. Da allora abbiamo imparato la fisica quantistica.

� La fisica quantistica è stata ripetutamente confermata come corretta. Afferma che molti eventi, soprattutto a livello subatomico, non sono determinati, ma si verificano casualmente, in momenti casuali o per niente. È probabile che gli effetti della fisica quantistica non influenzino il modo in cui reagiscono i neuroni nel nostro cervello e crediamo che questi neuroni siano responsabili della percezione, della memoria e dell'azione e quindi del nostro comportamento. Ma c'è la possibilità che gli effetti quantistici influenzino il nostro comportamento, il che introdurrebbe un grado di casualità nelle nostre scelte, che è chiamato indeterminismo o, più coloritamente, caos. Alcuni affermano che ciò implica anche che la scelta morale è impossibile, quindi non esiste ancora il bene o il male.

� Alcune persone si aggrappano a un filo di paglia e sperano che nelle situazioni in cui si applicano gli effetti quantistici, quando il risultato non è determinato, ci sia spazio per l'applicazione del libero arbitrio. In primo luogo, se si applicasse, ci aspetteremmo che alcuni risultati NON fossero casuali, e questo non è mai stato riscontrato a livello quantistico. In secondo luogo, il livello quantistico si applica alle interazioni subatomiche, che sembrano essere ben al di sotto del livello di attività neuronale. In terzo luogo, mentre gli effetti quantistici sono casuali, si applicano leggi matematiche che mostrano che a un livello superiore il risultato di molti eventi casuali può essere previsto in modo affidabile. (Per fare un semplice esempio, se lanciamo una moneta che esce testa o croce in modo casuale, con una probabilità del 50:50 di entrambi i risultati, alcune volte non possiamo prevedere il risultato, ma se la lanciamo un milione di volte possiamo prevedere in modo affidabile che il risultato sarà molto vicino a 500.000 teste e 500.000 croci. I casinò puntano su questo tipo di matematica.) In quarto luogo, non esiste una vera spiegazione di come il "libero arbitrio" che ha un effetto su certi eventi quantistici nel nostro cervello possa alterare significativamente le decisioni etiche consapevoli. In quinto luogo, non esiste una spiegazione del perché il "libero arbitrio" influenzerebbe gli eventi quantistici correlati alle scelte etiche e non i risultati al di fuori della nostra coscienza, come le rocce e così via. (Per essere coerenti con questa possibilità, alcune persone hanno concluso che tutta la materia, comprese le rocce, ha un qualche livello di coscienza o libero arbitrio, ma questo non è utile.)

� Alcune persone accettano pienamente che a livello subatomico, atomico e molecolare non c'è spazio per il libero arbitrio e che gli eventi sono determinati o indeterminati (causati o caotici). All'interno dei nostri corpi ci sono anche catene causali che impongono di fatto azioni su cui non abbiamo alcun controllo: una sete estrema o un dolore estremo ci costringono ad agire per risolvere quel problema, escludendo tutte le altre potenziali azioni. Anche a livello cosciente potremmo essere costretti a prendere decisioni che sono effettivamente al di fuori del nostro controllo: una pistola alla testa ci convince ad accettare le richieste dell'uomo armato, una minaccia di violenza contro i nostri figli potrebbe renderci ancora più indifesi nel resistere.

* Ma, dicono, a livello cosciente c'è spazio per vere scelte, quando NON sei guidato da bisogni corporei, o minacce esterne, o irresistibili lusinghe, o deliri psicotici: allora puoi fare una scelta "di tua spontanea volontà". Questa è una versione del compatibilismo, la nozione che il libero arbitrio è compatibile con il determinismo e/o l'indeterminismo. Per ribadire, questo approccio accetta che le leggi della fisica e della chimica controllino tutti i neuroni nel tuo cervello, e le leggi (molte delle quali non conosciamo) della neurofisiologia e della psicologia e di altre scienze del corpo e del cervello sono ancora valide.

* In primo luogo, e soprattutto, questo approccio non spiega realmente come il libero arbitrio e il determinismo o l'indeterminismo siano compatibili, ridefinisce semplicemente cosa si intende per libero arbitrio, al punto che una decisione presa "di propria spontanea volontà" è essenzialmente definita come una decisione per la quale non conosciamo alcuna causa apparente, ovvero non esiste una spiegazione fisica, chimica, psicologica o sociologica. Il libero arbitrio in questo scenario è fare una scelta senza una causa nota, quindi, come il dio delle lacune, la gamma di scelte in cui presumibilmente si applica il libero arbitrio diminuirà man mano che le neuroscienze avanzano e possiamo spiegare meglio il comportamento.

* In secondo luogo, questo approccio non fornisce ancora una base per le decisioni prese di nostra spontanea volontà. Non esiste uno schema di valutazione, un criterio di selezione o un albero decisionale. Se un individuo decide di essere gentile con qualcuno, allora a posteriori potremmo dirlo perché quell'individuo è altruista, o altro. Se ha deciso di essere cattivo, a posteriori potremmo dire che in quel momento è stato spinto da impulsi egoistici. Se cercassimo di essere predittivi, piuttosto che usare il senno di poi, allora le nostre previsioni si baserebbero sul comportamento passato e non sarebbero certe: sarebbero probabilistiche. Se sapessimo "questa persona è gentile con la maggior parte delle persone, la maggior parte delle volte", potremmo prevedere che probabilmente sarebbe di nuovo gentile. Questo aiuta a comprendere il libero arbitrio? Probabilmente no.

* In terzo luogo, questo approccio non risolve il nostro dilemma: abbiamo ancora preoccupazioni sulla natura della scelta, in particolare sulle scelte etiche; abbiamo ancora la sfida di applicare controlli sociali potenzialmente coercitivi – sofferenza socialmente sanzionata – quando diamo valore anche all'Amore (minimizzando il danno e la sofferenza) e all'Uguaglianza (tenendo conto della sofferenza e della gioia di tutti). Siamo anche ancora consapevoli dell'incertezza e della natura apparentemente superficiale (ma non realmente) arbitraria di tutti i nostri valori fondamentali, in particolare della nostra scelta etica fondamentale di Responsabilità .