1.5.10.1 Livre arbítrio e escolha

Versão 1.0 Outubro 2022 ( Versão anterior )

No Capítulo 1 sobre Epistemologia, especialmente a seção 1.1.3, apresentamos o que chamamos de Dilema da Verdade. A conclusão ali declarada é a seguinte:

Vivemos com o dilema de que:

� Nossas crenças são causadas pelas leis da natureza ou de Deus, ou não são, e nesse caso são arbitrárias ou caóticas, então nossas crenças não são necessariamente verdadeiras.

Mas …

� Na verdade, ainda concordamos que algumas coisas são factualmente erradas e algumas ações são moralmente erradas: todos nós tomamos ações com base em crenças específicas sobre o mundo.

Todos nós acreditamos e buscamos a Verdade, apesar de nossas escolhas serem causadas ou caóticas. Devemos reconhecer a incerteza na declaração e todas as crenças que mantemos.

O Capítulo 1.1 apresenta esse dilema no contexto de determinar se podemos conhecer a verdade. Mesmo se deixarmos de lado crenças filosóficas ou religiosas fundamentais, podemos determinar se nossas crenças cotidianas comuns sobre o mundo são verdadeiras? Tendo escolhido valorizar a Verdade , no Capítulo 1.2 aceitamos que podemos discutir o que é verdadeiro na realidade, ou seja, em nossa noção compartilhada de uma realidade pública. Em seguida, no Capítulo 1.3 concluímos que não há razão para acreditar em Deus(es) ou no sobrenatural, e na prática há boas razões para NÃO fazer isso.

O Capítulo 1.4 sobre Mentes e Livre Arbítrio aborda a discussão de causalidade ou caos versus escolha. Em filosofia, o assunto é chamado de Livre Arbítrio e Determinismo. Mesmo que estejamos incertos sobre o significado da palavra, dizemos que realmente fazemos escolhas, e nessa discussão escolhemos viver, valorizar a Vida , apesar da vida ser curta, que não há vida após a morte, e que somos insignificantes comparados à vasta escala do universo.

A natureza da escolha é particularmente relevante para fazer escolhas de valores éticos essenciais, especialmente Responsabilidade , porque esse valor essencial envolve especialmente controles sociais e coerção. Como valorizamos o Amor (Capítulo 1.5 Seção 8), buscamos evitar causar dano ou sofrimento e promover felicidade ou bem-estar, e controles sociais coercitivos podem ser vistos como contrários a esse objetivo. Como valorizamos a Igualdade (Capítulo 1.5 Seção 9), buscamos tratar as pessoas como iguais em alguns aspectos, em particular que a alegria ou o sofrimento de todos devem ser tratados como igualmente significativos ao fazer escolhas de valores; e novamente controles sociais coercitivos podem ser vistos como contrários a esse objetivo. Então, precisamos fazer isso direito.

Cada vez que propomos escolher um valor fundamental , nos referimos a esse dilema, reconhecendo que a natureza da escolha envolve uma contradição aparente: ela é causada ou caótica, mas acreditamos que a escolha é real.

Podemos reformular nosso Dilema fundamental para mostrar como ele se aplica à tomada de decisões e acrescentar a consequência de que escolhas não feitas livremente não são censuráveis:

Vivemos com o dilema de que:

� Nossas escolhas éticas são causadas pelas leis da natureza ou de Deus, ou não são,

nesse caso são arbitrárias ou caóticas,

portanto, as nossas escolhas não são necessariamente feitas “livremente�,

então não podemos ser culpados por ações sobre as quais não temos controle;

Mas …

� Ainda fazemos escolhas éticas, “acreditando� que o ato de escolher é real,

que somos agentes capazes de fazer a escolha, e

que algumas escolhas são melhores ou piores que outras, com base em nossas crenças sobre o mundo.

Todos nós fazemos escolhas éticas, apesar de nossas escolhas serem causadas ou caóticas. Devemos reconhecer a incerteza que subjaz a essas escolhas.

A questão central no que diz respeito à sociedade é se podemos culpar os indivíduos pelos erros que cometem – pelos danos que causam – e aplicar controles sociais coercitivos, incluindo várias formas de punição – sofrimento socialmente sancionado – se não podemos fazer escolhas éticas por nossa própria vontade.

Como seria de se esperar em filosofia, não há uma resposta acordada ou consenso em resposta a essa questão. No entanto, pode haver uma tendência a aceitar a realidade da causalidade comportamental enquanto se agarra a palhas para redefinir o livre-arbítrio, como se isso realmente resolvesse o problema (porque ter livre-arbítrio significa que não há relação causal aparente entre a situação que enfrentamos e a escolha que fazemos).

� Alguns aceitam que o universo é materialista, feito de matéria e energia controlada por leis naturais que são determinísticas, ou probabilísticas (indeterminismo), e que decisões éticas são impossíveis neste espaço/tempo. Mas eles assumem que em um nível fundamental a moralidade é real, valores são reais, noções como justiça e o bem são válidas. Então eles concluem que deve haver um mundo não material, alguma existência sobrenatural, da qual essas coisas vêm. Eles tomam como axiomático que decisões éticas são possíveis: elas simplesmente são feitas independentemente do mundo natural e das leis da natureza. Esta é uma hipótese desnecessária e inútil. Abordamos esta questão em capítulos anteriores, sobre Metafísica (1.2), Teologia (1.3) e Mente (1.4). Primeiramente, mesmo se aceitarmos que a moralidade é real e decisões éticas são possíveis, podemos (e explicamos) como isso pode ocorrer sem ter que apelar ao sobrenatural. Em segundo lugar, mesmo que esse mundo sobrenatural permitisse que o "livre-arbítrio" se aplicasse, se as decisões éticas não forem controladas por alguns princípios , por mais etéreos, sagrados ou transcendentes que sejam, então elas são tomadas de maneiras sem princípios, sem diretrizes ou qualquer garantia, essas decisões da nossa perspectiva parecem ser aleatórias! Se não forem aleatórias, então deveríamos ser capazes de elucidar os princípios orientadores. Em terceiro lugar, precisa haver comunicação entre o mundo material e o mundo sobrenatural para que a decisão ética possa ser tomada com base nos fatos do mundo real e então passada de volta ao cérebro físico que controla o comportamento eticamente inspirado. Algumas pessoas falam sobre psicons, comparáveis às partículas de força da física moderna (glúons, bósons W e Z e fótons). Essa interação discutida levanta mais problemas do que resolve. Em quarto lugar, concluímos que a crença em um mundo sobrenatural não ajuda a determinar nossos valores ou diretrizes éticas. Podemos (e explicamos) valor, ética, significado e propósito sem apelar para o sobrenatural.

� Alguns dizem que se não temos livre-arbítrio, então todas as nossas escolhas são determinadas. Portanto, escolhas morais são impossíveis, então não há bem ou mal, apenas natureza bruta. Isso é chamado de determinismo rígido. Ele assume um modelo simplista de realidade de bola de bilhar baseado na física como era entendida por volta de 1900 EC. Desde então, aprendemos sobre física quântica.

� A física quântica tem sido repetidamente confirmada como correta. Ela diz que muitos eventos, especialmente no nível subatômico, não são determinados, mas ocorrem aleatoriamente, em momentos aleatórios ou nem ocorrem. É provável que os efeitos físicos quânticos não afetem como os neurônios em nossos cérebros reagem, e acreditamos que esses neurônios são responsáveis pela percepção, memória e ação, e, portanto, nosso comportamento. Mas há uma possibilidade de que os efeitos quânticos afetem nosso comportamento, o que introduziria um grau de aleatoriedade em nossas escolhas, o que é chamado de indeterminismo, ou mais colorido, caos. Alguns dizem que isso também implica que a escolha moral é impossível, então ainda não há bem ou mal.

� Algumas pessoas se agarram a palhas e esperam que nas situações em que os efeitos quânticos se aplicam, quando o resultado não é determinado, haja espaço para o livre arbítrio se aplicar. Primeiro, se se aplicasse, esperaríamos que alguns resultados NÃO fossem aleatórios, e isso nunca foi encontrado no nível quântico. Segundo, o nível quântico se aplica a interações subatômicas, que parecem estar bem abaixo do nível de atividade neuronal. Terceiro, embora os efeitos quânticos sejam aleatórios, aplicam-se leis matemáticas que mostram que em um nível mais alto o resultado de muitos eventos aleatórios pode ser previsto de forma confiável. (Para um exemplo simples, se lançarmos uma moeda que aleatoriamente dê cara ou coroa, com uma chance de 50:50 de qualquer resultado, algumas vezes não podemos prever o resultado, mas se a lançarmos um milhão de vezes, podemos prever com segurança que o resultado será muito próximo de 500.000 caras e 500.000 coroas. Os cassinos apostam nesse tipo de matemática.) Em quarto lugar, não há uma explicação real de como o "livre-arbítrio" tendo um efeito em certos eventos quânticos em nossos cérebros pode alterar significativamente as decisões éticas conscientes. Em quinto lugar, não há uma explicação de por que o "livre-arbítrio" afetaria os eventos quânticos relacionados a escolhas éticas e não resultados fora de nossa consciência - como pedras e assim por diante. (Para ser consistente nessa possibilidade, algumas pessoas concluíram que toda a matéria, pedras incluídas, têm algum nível de consciência ou livre-arbítrio, mas isso não ajuda.)

� Algumas pessoas aceitam completamente que em níveis subatômicos, atômicos e moleculares não há espaço para o livre arbítrio, e os eventos são determinados ou indeterminados (causados ou caóticos). Dentro de nossos corpos também há cadeias causais que efetivamente impõem ações sobre as quais não temos controle – sede extrema ou dor extrema nos forçam a agir para consertar esse problema, com a exclusão de todas as outras ações potenciais. Mesmo em um nível consciente, podemos ser forçados a tomar decisões que estão efetivamente além do nosso controle – uma arma na sua cabeça o persuade a obedecer aos pedidos do atirador, uma ameaça de violência contra seus filhos pode torná-lo ainda mais impotente para resistir.

* Mas, eles dizem, em um nível consciente há espaço para escolhas reais, quando você NÃO é movido por necessidades corporais, ou ameaças externas, ou tentações irresistíveis, ou delírios psicóticos: então você pode fazer uma escolha "por sua própria vontade". Esta é uma versão do compatibilismo, a noção de que o livre arbítrio é compatível com o determinismo e/ou indeterminismo. Para reiterar, esta abordagem aceita que as leis da física e da química controlam todos os neurônios em seu cérebro, e as leis (muitas das quais não conhecemos) da neurofisiologia e psicologia e outras ciências do corpo e do cérebro ainda se aplicam.

* Primeiramente, e mais importante, essa abordagem não explica realmente como o livre-arbítrio e o determinismo ou indeterminismo são compatíveis, ela apenas redefine o que se entende por livre-arbítrio, a ponto de uma decisão tomada "por sua própria livre vontade" ser essencialmente definida como uma decisão para a qual não conhecemos nenhuma causa aparente, ou seja, não há explicação física, química, psicológica ou sociológica. O livre-arbítrio nesse cenário é fazer uma escolha sem causa conhecida, então, como o deus das lacunas, o leque de escolhas onde o livre-arbítrio supostamente se aplica será diminuído à medida que as neurociências avançam e podemos explicar melhor o comportamento.

* Em segundo lugar, essa abordagem ainda não fornece uma base para decisões tomadas por nossa própria vontade. Não há esquema de marcação, critérios de seleção ou árvore de decisão. Se um indivíduo decide ser legal com alguém, então, em retrospectiva, podemos dizer isso devido a esse indivíduo ser altruísta, ou algo assim. Se eles decidiram ser desagradáveis, em retrospectiva, podemos dizer que foram movidos naquele momento por impulsos egoístas. Se tentássemos ser preditivos, em vez de usar a retrospectiva, então nossas previsões seriam baseadas em comportamento passado e não seriam certas: elas seriam probabilísticas. Se soubéssemos que "essa pessoa é legal com a maioria das pessoas, na maioria das vezes", poderíamos prever que ela provavelmente seria legal novamente. Isso ajuda a entender o livre-arbítrio? Provavelmente não.

* Em terceiro lugar, essa abordagem não elimina nosso dilema: ainda temos preocupações sobre a natureza da escolha, especialmente escolhas éticas; ainda temos o desafio de aplicar controles sociais potencialmente coercitivos – sofrimento socialmente sancionado – quando também valorizamos o Amor (minimizando o dano e o sofrimento) e a Igualdade (levando em consideração o sofrimento e a alegria de todos). Também ainda estamos cientes da incerteza e da natureza aparentemente superficial (mas não realmente) arbitrária de todos os nossos valores essenciais, especialmente nossa escolha ética essencial de Responsabilidade .